Paulo Nogueira - 17 abr. 12:00
Por que precisamos parar a máquina antropológica
Por que precisamos parar a máquina antropológica
As relações objetivas dos animais entre si foram transformadas em relações subjetivas do humano com o animal, quer sob o ponto de vista de uma imaginação coletiva, quer em termos de um entendimento social e simbólico, quer ainda em termos de um pragmatismo extrativista
Edmond Jabès, em O Livro das Questões, interroga-se sobre qual o nome a dar ao silêncio. Para o poeta, o silêncio é uma ferida, um verbo-ferida, cujo mapa, de “tanto que o mundo se mistura connosco”, pertence à ordem do ausente, de um esquecimento que é a queda das coisas e dos seres. Tal queda não é meramente aparente ou literária – é percetível, é um evento. O documentário de Hugo de Almeida, “Carne: A Pegada Insustentável” (2024), pode ser visto como um desses eventos, mas eu preferiria assinalá-lo aqui como um “devir”, para usarmos um termo deleuziano. Produzido pelo eurodeputado Francisco Guerreiro, tal documentário constitui-se num “devir animal”, um objeto para, de forma desterritorializada, nos perguntarmos sobre a ferida aberta que é a nossa vida, humana e não humana. Um tal devir surgiu em mim na figura de um furor, logo após a primeira visualização do documentário no Cinema Batalha, no dia oito de março, no Porto. E da segunda vez, vinte dias depois, na Faculdade de Psicologia e de Ciências da Educação da Universidade do Porto, experimentei o mesmo furor, mas agora sob a forma de uma aliança e simbiose, ambas conectadas com a afetação que o documentário instala em nós. A afetação comporta uma forte dualidade – o afeto não corresponde apenas a um sentimento pessoal, ou a uma mera característica emocional; ser-se afetado significa experienciar uma perturbação, uma potência além do eu, uma multiplicidade. Como num bando, ou em matilha, tal furor produziu em mim a vontade de um agenciamento para nele operar o meu próprio devir animal. Hugo de Almeida sabe desmontar a narrativa naturalizada que associa o consumo de carne a um ideal de humanidade bondosa, benigna e afetuosa na relação que preserva com os animais não humanos, ainda que historicamente sujeitos a dispositivos de abuso e violência perpetuados pela ação humana, e dos quais derivam os atuais sistemas de exploração animal e de produção intensiva dos seus modos de vida e sofrimento. É neste preciso ponto que se torna urgente pararmos a máquina antropológica, suspender, nem que por uma coexistência de durações, os seus mecanismos de legitimação e opressão. A produção de agenciamentos, sejam políticos, éticos, de jurisprudência, ou sejam ainda no âmbito do pensamento psicológico e da pedagogia das nossas condutas, é um gesto vital perante as forças populistas que temos a enfrentar. Aquele meu furor, da segunda vez que me confrontei com o filme de Hugo de Almeida, ressurgiu na forma de uma perplexidade perante a defesa, num dos comentários aludidos durante o debate moderado por mim e que aí teve lugar em cooperação com a . Ao mesmo tempo, uma definição sacrossanta da vida humana, por contraponto à dos animais, acrescenta à máquina antropológica um mecanismo tautológico, ao qual corresponderá mais tarde um dispositivo irónico de verificação e reparação de uma natureza humana que a todo o instante se vê ofuscada. Ao manifesto do humanismo associar-se-á a discursividade dominante da dignitas e da sensibilitas, ambas produzidas e reforçadas pelo especismo moderno. É justamente este o dispositivo que precisamos suspender, enquanto a máquina não para. Tal dispositivo ocupa-se obsessivamente do discurso das origens e das metamorfoses graduais, identificando o humano como o homem falante e que põe fora de si uma alma em forma de linguagem. Tal ideologia moderna não se estabeleceu apenas de modo tácito na cultura contemporânea. Ela é o reflexo filosófico do humano entendido como pressuposto; dir-se-ia, de resto, que toda a filosofia de Aristóteles a Heidegger, de Descartes e Kant, de Levinas e Lacan, nunca se ocupa dos animais, antes do animal, supondo aí um singular, como se todos os viventes pudessem ser reagrupados no “sentido comum desse lugar comum”, diria Derrida. Ora, enquanto tal “limitrofia” for entendida precisamente como uma falha, ao invés daquilo que nasce e cresce (no limite), ao redor do limite, mantendo-se no limite e dele alimentando-se, nela continuará em jogo a oposição humano/animal, reproduzindo estados de exceção (através da poesia, da arte ou da religião) e formas de continuidade homogénea (fruto da despolitização). Uma máquina antropológica será sempre uma máquina de poderes-saber, porque estabelece uma ontologia da qual os animais são privados na sua singularidade e devir. A forma de uma impotência, uma potência de-não, voltando a Agamben, poderá, contudo, conceder à máquina uma possibilidade de rutura com a antropogénese dominante. Mas é certo que o jogo de articulações continuará a alimentar e a repetir o dispositivo. Trevas e luz, matéria e espírito, vida animal e logos, tais articulações inscrevem-se na cultura e no conhecimento modernos enquanto dualismos e hostilidades face ao receio de as suas forças se confundirem. Assim, a máquina opera por mecanismos defensivos, reagindo sobretudo pela renúncia a um diálogo que opere por “involução”, diria Deleuze, isto é, por propagações, contágio e “inter-reinos”, num contexto que será sempre de multiplicidade de formas heterógenas.
Mas há igualmente um pathos que percorre a trama filmada por Hugo de Almeida: falo novamente do lugar (polis) para nele interpretarmos a compaixão, compartilharmos o sofrimento entre os viventes, participarmos do direito, da ética e da política enquanto “laços de amizade”. O poder pode manifestar-se numa paixão, não pelo logos ou pela phoné da existência humana; falo de um poder testemunhar, de um poder aberto ao vulnerável que nos atravessa, exigindo de nós uma espécie de “animal-estar”, nas palavras de Derrida, e para o qual só podemos servir-nos de palavras nuas, palavras do coração. “Carne: A Pegada Insustentável” comporta uma ontologia de deslocamento do humano, um lapso, uma queda, uma falha, um sintoma, cuja dinâmica coloca-nos num “estar-com, num estar-junto, num estar-perto” – usando os termos de Derrida – porque “o animal está aí antes de mim, perto de mim, diante de mim, que estou atrás dele”. Portanto, é “depois e perto do que chamam o animal” e, sobretudo, com ele que esta ontologia corresponde a uma alteridade absoluta, através da qual cada vivente, numa irredutível multiplicidade, se autobiografa num diálogo silencioso. E este é o diálogo verdadeiro, o diálogo “das mãos e das pupilas”, voltando a Edmond Jabès. A discriminação com base na espécie não pode continuar a alimentar a máquina antropológica. “O animal que logo sou”, título derridiano, jamais pode autorizar-me a viver dentro desse mecanismo. A ontologia de Hugo de Almeida é uma rasura do ser, ela contém e propaga uma fala múltipla, tal como o animot de Derrida, em cujo neologismo conseguimos escutar o plural de animais no singular.
O documentário de Hugo de Almeida ficará disponível nas redes sociais de Francisco Guerreiro a partir de 22 de abril e igualmente numa plataforma de streaming internacional, anunciada em carnedoc.com.